La exposición "Wayamou: Lenguas de lo común" abre el programa 2026 del recinto con la obra del artista yanomami Sheroanawe Hakihiiwe. A partir de una práctica cLa exposición "Wayamou: Lenguas de lo común" abre el programa 2026 del recinto con la obra del artista yanomami Sheroanawe Hakihiiwe. A partir de una práctica c

"Wayamou: Lenguas de lo común": la palabra como territorio compartido, en el Museo Tamayo

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El Museo Tamayo inicia su programación expositiva de 2026 con "Wayamou: Lenguas de lo común", una muestra de Sheroanawe Hakihiiwe (Venezuela, 1971)realizada en colaboración con la artista Laura Anderson Barbata (Ciudad de México, 1958) . Lejos de una lectura etnográfica o ilustrativa, la exposición propone un cruce entre arte contemporáneo, oralidad indígena y pensamiento ecológico, anclado en una práctica viva del pueblo yanomami: el wayamou, un diálogo ceremonial destinado a resolver conflictos y preservar la paz colectiva.

En un contexto global marcado por la polarización, la violencia discursiva y la fragmentación social, Hakihiiwe subraya la vigencia del wayamou como una herramienta de aprendizaje mutuo. No se trata de imponer una verdad, sino de sostener la escucha como acto político. Para el artista, escuchar abre caminos y transforma la manera en que las sociedades se relacionan entre sí y con su entorno.

La obra que se presenta en el Tamayo surge de una observación minuciosa de la selva amazónica —Urihi, como la nombra el propio artista— entendida no solo como paisaje, sino como una red viva de presencias espirituales. Plantas, hojas, raíces, frutos y árboles, lejos de ser elementos inertes, aparecen como entidades que “hablan” a quien se detiene a mirarlas. Al ingresar al espacio museístico, estos elementos activan una experiencia de conexión que desborda lo visual y apela a una percepción más lenta y atenta.

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Foto: Cortesía.

Mostrar estas obras fuera del territorio amazónico implica, para Hakihiiwe, un ejercicio de memoria. El artista describe el reencuentro con sus piezas como el regreso a viejas amistades: cada dibujo contiene no solo el momento de su creación, sino el lugar y las personas de donde proviene. En ese sentido, la exposición funciona también como un archivo afectivo y comunitario que se reactiva en cada nuevo contexto.

Uno de los ejes más potentes de la muestra es la serie Sequía, donde la ausencia se vuelve protagonista. Árboles sin hojas y paisajes despojados dan cuenta de un cambio climático que no es una abstracción estadística, sino una experiencia cotidiana para las comunidades amazónicas. La prolongación de las temporadas secas, la escasez de agua, la disminución de la cacería y la afectación de las siembras son síntomas de un desequilibrio profundo que preocupa tanto a los chamanes como a los habitantes de la selva. Sin recurrir a un discurso panfletario, la obra señala con claridad la urgencia de repensar prácticas extractivas como la minería y la contaminación del agua y el aire.

El proceso creativo de Hakihiiwe es inseparable de un aprendizaje colectivo. La elección de las plantas y remedios tradicionales que aparecen en su obra no responde a una intuición individual, sino a un diálogo constante con ancianos y chamanes que custodian el conocimiento medicinal de la comunidad. Dibujar se convierte así en un acto de transmisión cultural, una forma de preservar y compartir saberes que, de otro modo, podrían perderse.

A esta dimensión se suma el mundo onírico. Los sueños, explica el artista, son espacios de enseñanza donde aparecen tanto imágenes como advertencias sobre cómo llevar una vida buena y larga. Lo invisible —lo espiritual, lo soñado— se traduce en imagen a partir de la memoria, reafirmando una práctica artística que no se adapta al contexto expositivo, sino que permanece fiel a su origen.

Hakihiiwe ha presentado su obra en escenarios tan diversos como la Bienal de Venecia y comunidades indígenas del Amazonas, pero su postura es clara: su trabajo no cambia según el lugar donde se exhibe. Es el contexto el que se transforma frente a una obra que habla desde la selva y por la selva. Esa coherencia implica también una responsabilidad ética: como artista indígena, su obra no habla solo por él, sino por su comunidad y por un territorio cuya supervivencia es clave para el planeta.

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Foto: Cortesía.

En el marco de esta exposición, la colaboración entre la galería neoyorquina PROXYCO y la galería venezolana ABRA ha sido clave para articular la presentación del trabajo de Hakihiiwe en el Museo Tamayo. Desde esta mediación, Alexandra Morris, fundadora de PROXYCO, ha señalado que la obra del artista ocupa un lugar singular dentro del arte contemporáneo actual, al desarrollar un lenguaje visual que no responde a la repetición de gestos formales dominantes, sino a una experiencia de vida específica y profundamente situada.

Su ritmo contenido y su aparente sencillez formal invitan a una pausa y a una observación atenta, alejadas de la saturación visual que caracteriza gran parte de la producción contemporánea.

La exposición forma parte del programa expositivo del Museo Tamayo y cuenta con el respaldo de la Fundación Olga y Rufino Tamayo, con el apoyo de aliados institucionales.

Que la Amazonía esté presente hoy en el Museo Tamayo no es un gesto simbólico menor. Este territorio concentra cerca del 10% de la biodiversidad conocida del planeta y alberga más de 40,000 especies de plantas, muchas de ellas con propiedades medicinales aún no estudiadas por la ciencia occidental. Estudios científicos han demostrado que alrededor del 25% de los fármacos modernos derivan directa o indirectamente de compuestos vegetales, y una parte significativa de ese conocimiento proviene de saberes indígenas. Además, la Amazonía absorbe miles de millones de toneladas de dióxido de carbono al año, funcionando como uno de los principales reguladores climáticos del planeta.

En ese contexto, la presencia de "Wayamou: Lenguas de lo común" en el Tamayo no sólo amplía el campo del arte contemporáneo, sino que nos recuerda que la naturaleza —y en especial la selva amazónica— no es un recurso infinito, sino un sistema vivo del que dependemos. Escucharla, como propone Hakihiiwe, quizá sea uno de los actos más urgentes de nuestro tiempo.

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Foto: Cortesía.

"Wayamou: Lenguas de lo común" reúne más de cien piezas de ambos artistas, entre dibujo, video, escultura e instalación y estará vigente del 6 de febrero al 10 de mayo de 2026 en los horarios habituales, de martes a domingo, de 10 a 18 horas.

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